قصة أبرهة والفيل: لمَ لا يتوقف المسلمون عن التفسير والنقد وتمحيص المصادر

تُعد سورة الفيل واحدة من السور المكية التي تنزلت على الرسول الكريم في أوائل البعثة النبوية. ورغم أن السورة لا تحتوي على معلومات يقينية أو تفصيلات قاطعة، إلا أن التراث التاريخي الإسلامي، سرعان ما عمل على ربطها بقصة أبرهة الحبشي وهجومه على البيت الحرام.

في هذا المقال، نستعرض عدداً من التفسيرات المختلفة لتلك السورة، مع التأكيد بأن جميع تلك التفسيرات–بما فيها التفسير التراثي الشائع– هي مجرد نظريات وآراء تُنسب إلى أصحابها، دون المساس بالسورة نفسها، والتي تحظى بنفس القداسة التي تحظى بها باقي سور القرآن الكريم. وكما يقترح عنوان المقالة، هذا مثالٌ على أنّ التراث الإسلامي ليس منتجاً جامداً، بل كان ولا يزال مجالاً واسعاً للتمحيص والنقض والإبداع الفكري، امتاز بحوار دائم بين النظريات والتفاسير، التي تشير وتبني على بعضها البعض، والتي تنقض ما جاء قبلها مقدمة قراءات مختلفة.

القصة التقليدية بحسب المصادر الإسلامية

بحسب ما ذكره ابن هشام في السيرة النبوية، ونقله عنه أغلبية المؤرخين المسلمين بعدها، مثل الطبري في تاريخ الرسل والملوك، وابن الأثير في الكامل، وابن كثير في البداية والنهاية، فإن مملكة الحبشة استطاعت أن تنتصر على الحميريين ملوك اليمن، وتم تعيين أحد القادة الأحباش المسيحيين ويُدعى أبرهة كوالٍ على اليمن من قبل النجاشي ملك الحبشة. ثم سرعان ما انفرد أبرهة بالسلطة في اليمن، وقام ببناء كنيسة كبيرة في صنعاء، سماها القُليس، وعزم على أن يجعل منها قبلة ومزاراً لأهل شبه الجزيرة العربية، ولكنه اصطدم بحقيقة أن أغلبية العرب يحجون إلى الكعبة، وأن كنيسته قد بقيت وحيدة منعزلة لا يزورها إلا قلة من النصارى.

بقايا كعبة ابرهة الحبشي في صنعاء القديمة 1942

غضب أبرهة سرعان ما تفجر بعد ذلك، عندما قدم أحد العرب بالإساءة داخل الكنيسة، وكان في ذلك الفعل، استهزاء واضحاً بأبرهة وبالديانة النصرانية، ولذلك قرر القائد الحبشي أن ينتقم، فجهز جيشاً كبيراً، وضم إليه عدداً من الفيلة، وكان أكبرهم فيل يُعرف بمحمود، وقاد أبرهة ذلك الجيش بنفسه إلى مكة، وكان العرب يهربون من أمامه لما عرفوا أنهم لا يستطيعون مقاومته أو صده. وفي الطريق إلى مكة، استولى الجيش على بعض الجمال المملوكة لزعيم مكة، عبد المطلب بن هشام، ووصلت تلك الأخبار إلى قبيلة قريش، فتركوا ديارهم ومنازلهم، وصعدوا للاختباء وسط الجبال القريبة منهم، أما عبد المطلب فقد ذهب للقاء أبرهة، وطلب منه ترك جماله، وهو الأمر الذي أدهش القائد الحبشي، إذ تعجب كيف يفاوضه كبير قريش في أمر الجمال، ولا يحدثه فيما اعتزم عليه من هدم الكعبة، فرد عليه عبد المطلب بجملته الشهيرة "أنا رب هذه البيت، أما البيت فله رب يحميه".

وتُستكمل القصة بأن أبرهة وجه الفيل ناحية الكعبة، ولكنه امتنع عن المسير، ورفض أن يتحرك إليها، وبينما استعد الجيش لهدم بيت الله الحرام، إذ السماء قد امتلأت بأعداد هائلة من الطيور، وكان كل طير يمسك في منقاره ومخالبه عدداً من الحجارة الصغيرة، حيث تم إلقاؤها جميعاً على جيش أبرهة، فاخترقت تلك الحجارة أجسادهم ودمرتهم تدميراً، وهلك الجيش كله، ورجعت قريش لمنازلها بجوار الكعبة.

بين الأركيولوجيا والتاريخ والمنطق العسكري

في 1951م، قامت بعثة استكشافية عُرفت باسم بعثة ركمانز، بعدد من الاستكشافات الأركيولوجية في مناطق مختلفة من أراضي المملكة العربية السعودية. أبرز منجزات تلك البعثة، كان ذلك النقش الذي عُثر عليه في مريغان بمنطقة تثليث الواقعة في جنوب غرب المملكة. في كتابه "محمد وأصل الإسلام" (1994)، يذكر المؤرخ الأميركي فرانسيس إدوارد بيتر، ما ورد في هذا النقش، والذي جاء فيه:

"بقوة الرحمن ومسيحه، الملك أبرهة، زبيمان، ملك سبأ وذو ريدان وحضرموت واليمامة، والقبائل العربية في المرتفعات والسواحل، كتب هذا النقش عندما غزا قبيلة معد... عندما ثارت كل قبائل بني عامر، وعين الملك القائد أبي جبر... وحضروا أمام الجيش ضد بني عامر...، وذبحوا وأسروا وغنموا بوفرة، ورجع أبرهة بقوة الرحمن في شهر ذو علان في السنة الثانية والستين وستمائة".

الحقيقة، أن ذلك النقش قد فتح آفاقاً جديدة لفهم حملة أبرهة على بلاد العرب، لأن ما ورد به يتناقض مع الصورة النمطية التي قدمتها المصادر التاريخية الإسلامية، حيث أكد النقش على عودة أبرهة سالماً من حملته، كما أن أسماء القبائل والمدن المذكورة في النقش، لم تتضمن قريش أو مكة على الإطلاق. وبالإضافة إلى كل ذلك، فإن النقش قد حدد توقيت الحملة بعام 662 من التقويم السبئي، والذي يناظر سنة 552 من التقويم الميلادي، وهو ما يسبق عام 570م، الذي يُعتقد بأنه قد شهد هجوم الفيل على مكة، بثمانية عشر عاماً كاملة.

التراث الإسلامي ليس منتجاً جامداً، بل كان ولا يزال مجالاً واسعاً للتمحيص والنقض والإبداع الفكري

عن التفاسير التراثية والعسكرية واللغوية لقصة أبرهة وعلاقتها بسورة الفيل

فإذا ما تركنا الأبحاث الأركيولوجية التي أجريت في السعودية، جانباً، وتطرقنا للتواريخ البيزنطية المعاصرة لتلك الحقبة الزمنية، لوجدنا أنها تتوافق توافقاً كبيراً مع المعلومات المستمدة من النقوش، وفي الوقت ذاته تقدم رؤية مختلفة لمسببات الحملة، عن تلك التي وردت في المصادر الإسلامية.

فاعتماداً على ما ذكره المؤرخ البيزنطي بروكوبيوس القيصري، في كتابه "تاريخ الحروب الفارسية"، ونقله عنه الدكتور جواد علي في كتابه "المفصل في تاريخ العرب قبل الإسلام"، فإن حملة أبرهة الحبشي على بلاد العرب، لم تكن بسبب ما بدر من بعض العرب تجاه كنيسة القليس، كما يذكر ابن هشام في سيرته، بل إنها قد تمت في سياق المنافسة الشرسة التي وقعت ما بين الفرس والبيزنطيين.

فبحسب ما يذكر بروكوبيوس، فإن نوعاً من التحالف قد عُقد ما بين أبرهة والإمبراطور البيزنطي جستنيان الأولى الذي كان يعرف بـ"الإمبراطور الروماني الأخير"، وكان الهدف الأول من هذا التحالف هو ضرب المكاسب الاقتصادية للإمبراطورية الساسانية الفارسية، عن طريق قطع السيطرة الفارسية على طريق الحرير، والذي كان يمثل خط التجارة الأساس في العالم القديم وقتها، واستبداله بخط بحري، يربط الهند بأوروبا عبر المحيط الهندي والبحر الأحمر. وكان تأديب القبائل العربية الموالية للفرس، والتي تتفق أسماؤها مع الأسماء المذكورة في النقش، هو أحد السُبل لتنفيذ الخطة اليمنية –البيزنطية، ولكن بروكوبيوس يذكر أن ذلك المخطط لم ينجح في نهاية الأمر، لأن بلاد الحبشة واليمن لم تكن تمتلك أسطولاً قوياً، بالإضافة أن أبرهة نفسه قد توفي في عام 555م، في صنعاء، بعد أقل من ثلاث سنوات من رجوعه من حملته.

الطعون الموجهة للروايات التراثية الإسلامية بخصوص قصة الفيل، لم تقتصر على الاستكشافات الأركيولوجية والمصادر التاريخية البيزنطية فحسب، بل أن أحد أقوى تلك الطعون، هي تلك المتعلقة بما يمكن أن نسميه بالمنطق أو الاستراتيجية العسكرية.  ذلك أن الكثير من الشكوك توجه للكيفية التي تمكنت بها الأفيال المرافقة للجيش الحبشي، من قطع مسافة تربو على 800 كيلو متر، وهي المسافة ما بين صنعاء ومكة، في الوقت الذي يندر فيه وجود المياه في هذا الطريق الصحراوي، مع العلم بأن الفيلة تحتاج كميات ضخمة من المياه للشرب كل يوم. ويتفق ذلك مع أنّ استعمال الفيلة في الحروب في الأماكن الصحراوية، كان أمراً غير معروف على الإطلاق في الأزمنة القديمة، بل أن استخدامها في القتال، قد اقتصر على الأودية والسهول والمناطق المنبسطة المليئة بالمياه، وهو ما تحقق بشكل كبير في فترة الفتوحات الإسلامية في بلاد فارس، حيث اعتاد الفرس في ذلك الحين، على الاستعانة بعدد من الفيلة المدربة على القتال.

تفسيرات معاصرة للقصة

الشكوك المتعددة التي تحيط بقصة الفيل، أدت لقيام عدد من العلماء والباحثين المسلمين المعاصرين، بمحاولات لإيجاد تفسيرات موضوعية ومنطقية لسورة الفيل، وذلك للخروج من قيود النظرة التراثية الجامدة التي شاعت وتواترت في المصادر الإسلامية التاريخية القديمة. محمد عبده، الذي وصف بكونه أحد المجددين الكبار في العالم الإسلامي، عمل على التقليل من حدة النزعة الإعجازية عند تناوله لسورة الفيل، في تفسير المنار، حيث نجده يقدم طرحاً مختلفاً لتفسير آياتها، فهو يميل لاعتبار هلاك أصحاب الفيل قد تم بواسطة مرض أو عدوى، فيقول:

"ويجوز الاعتقاد بأن الطير المذكور في السورة من جنس البعوض، أو الذباب الذي يحمل جراثيم بعض الأمراض، وأن تكون هذه الحجارة من الطين المسموم اليابس، الذي تحمله الرياح فيعلق بأرجل هذه الحيوانات فإذا اتصل بجسده دخل في مسامه، فأثار تلك القروح التي تنتهي بإفساد الجسم وتساقط لحمه، وإن كثيراً من هذه الطيور الضعيفة يُعَد من أعظم جنود الله في إهلاك من يريد إهلاكه من البشر، وإن هذا الحيوان الصغير الذي يسمونه الآن بالميكروب لا يخرج عنها".

وقد تعرض ذلك الرأي، فيما بعد بالكثير من الانتقاد، حيث علق عليه المفكر الإسلامي سيد قطب في كتابه "في ظلال القرآن"، مهاجماً جنوح عبده لصبغة القصة بصبغة عقلانية، فأكد على الجانب الإعجازي فيها، قائلاً: "فهذه الخوارق–كما يسمونها– هي من سنة الله، ولكنها خوارج بالقياس إلى ما عهدوه وما عرفوه، ومن ثم فنحن لا نقف أمام الخارقة مترددين ولا مؤولين لها، متى صحت الرواية".

أما العالم الشيعي العراقي، السيد أحمد القبانجي، وهو المعروف بأراءه التي تختلف كثيراً عما هو متعارف عليه في السرد الشيعي، فقد فسر سورة الفيل على كونها أسطورة كانت معروفة ومنتشرة بين العرب قبل الإسلام، وأن الله لما حكى عن أصحاب الفيل في القرآن الكريم لم يقصد بذلك التأكيد على مصداقية القصة التاريخية، بل كان الهدف من ذلك هو تبيان العبرة والموعظة من قصة القضاء على الجيش الذي كاد أن يدمر البيت الحرام، وما في ذلك من إظهار القدرة الإلهية.

أما أكثر التفسيرات غرابةً للسورة، فكان تفسير أحمد صبحي منصور، زعيم طائفة القرآنيين، والذين يعتمدون في تفسير القرآن الكريم على القرآن نفسه، دون اللجوء للأحاديث النبوية. يرى منصور، أن الفيل الذي سُميت به السورة، والذي ورد في آياتها، ليس المقصود به ذلك الحيوان المعروف بذلك الاسم، بل يرى أن كلمة الفيل هنا، تعني الخطأ، ويستدل على ذلك بما ورد في المعاجم اللغوية، ومنها على سبيل المثال كتاب لسان العرب لابن منظور، حيث ورد به في مادة فيل "فال رأيه: أي أخطأ وضعف... ورجل فيل الرأي: أي ضعيف الرأي".

وبحسب اعتقاد أصحاب هذا التفسير، فإن سورة الفيل لا تتكلم مطلقاً عن أحداث الهجوم على الكعبة، بل إنها تتكلم عن قوم لوط، الذين وقعوا في الفاحشة والخطيئة، فاستحقوا العقاب من الله. ومما يستشهد به أصحاب ذلك الرأي، أن كلمة سجيل التي وصفت بها السورة، الأحجار التي ألقيت على أصحاب الفيل، لم تُذكر في القرآن، إلا في موضعين أخرين فقط، وذلك في سورتي هود والحجر، في سياق وصف العذاب الذي سلطه الله على قوم نبي الله لوط. وبحسب أراء ذلك الفريق، فإن التفسير التراثي للسورة، والذي يذكر قصة أبرهة والفيل، لا يتماشى مع السنن الإلهية المعتادة، ذلك أن سكان مكة في تلك الفترة كانوا من المشركين، ولم يكن هناك رسول أو نبي بينهم، بحيث تتنزل معجزات الله لتأييد رسالته أو دعوته، كما أنه كثيراً ما تم تخريب الكعبة في التاريخ الإسلامي، على يد يزيد بن معاوية والحجاج بن يوسف والقرامطة، دون أن تحدث معجزة مثل تلك التي تذكرها السورة.